Зрение телесное, душевное и духовное

Священник Димитрий Шишкин

     Что такое духовная жизнь? Что такое духовное зрение и чем оно отличается от душевного и телесного? На эти вопросы приходится отвечать, общаясь с людьми «неверующими», которые пытаются судить о вещах духовных с точки зрения материальной и сами себя ставят порой в нелепое положение.

     Самый распространённый «аргумент» против веры: где ваш Бог, кто его видел? Как будто в мире существует только то, что можно видеть телесными очами. Но ведь это не так, и сами «неверующие» понимают, что многое есть в жизни такого, что недоступно восприятию органов чувств и что тем не менее существует и влияет на нашу жизнь. Таково, например, значение в нашей жизни любви, верности, красоты, сострадания, милосердия, которые не воспринимаются телесными органами чувств. Но они, несомненно, существуют, познаваемы нами и во многом определяют материальную жизнь. И вот здесь есть повод поговорить о возможности для человека иного (нетелесного) видения, об ином зрении – об очах внутренних, которыми человек воспринимает явления иного, непредметного мира. Мира душевного и духовного.

     Так что же такое духовный мир?

     В общем своём значении духовным называется всё то, что отлично от осязаемого, телесного. Но в высшем, богословском смысле область духовного – это то, что относится к жизни Божественной.

     Обратимся к Евангелию. Господь говорит: «Бог есть дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 24). Под «духом» здесь подразумевается такое свойство Божественной природы, как безтелесность, присущая также и душе человеческой, так что поклонение Богу должно совершаться в правильном устроении внутренней жизни, а не только в исполнении внешней обрядности. Так же духом в широком смысле мы называем жизненную энергию, силу, исходящую от Бога, посредством которой животворится весь мир. И всё живущее имеет в себе эту духовную энергию.

     Но духовной жизнью в высшем смысле называется и жизнь святая, в теснейшем общении с Богом, к которой призван каждый человек и для осуществления которой от Бога дарована ему особенная возможность.

     Не случайно слово «неверующие» в начале нашей беседы я взял в кавычки, потому что люди зачастую, говоря о своём неверии в Бога и духовную жизнь, на самом деле говорят о своём неверии в какие-то странные и нелепые представления о Боге и духовной жизни, которые им точно специально внушили, чтобы отвлечь от истинной веры. Безбожники и атеисты распространяют порой столь примитивные представления о Боге, что любой здравомыслящий человек их отвергает, в то время как Бог – это источник и основание нашей жизни. Отрицать Его существование – это то же, что отрицать собственное бытие.

     У апостола Павла есть изумительные слова о Боге: «Мы Им живем и движемся и существуем» (Деян. 17, 28). Под «жизнью» здесь можно понимать высшие устремления человеческого духа, под «движением» – связанную с мыслительной работой души деятельность человека, а под «существованием» – бытие плотское, телесное. Всему Бог придаёт смысл и силу, и только мы сами, отпадая от истинного своего предназначения, разрушаем гармонию и порядок в собственном мире. И всякий отвергающий существование Божие человек должен тогда сказать себе, что он сам не живёт, не движется и не существует. Но это нелепость. А значит, надо рассмотреть внимательно, что есть по сути наша жизнь, и деятельность, и существование. И тогда мы должны будем непременно прийти к осознанию той силы, энергии, действующей в нас, и задуматься об Источнике этой святой и животворящей энергии. Даже демоны, по слову святителя Дионисия Ареопагита, имеют в себе эту Божественную энергию, только используют её превратно, себе на погибель («О Божественных именах», гл. 4, ст. 34). Эта энергия иного состава, нежели материя, потому и называется она духовной.

     Теперь поговорим о нашей способности видеть.

Под видением вообще мы разумеем способность воспринимать, осознавать и распознавать явления этого мира посредством телесного зрения или зрения внутреннего, которое разделяется, в свою очередь, на «зрение» естественное – душевное, и на «зрение» сверхъестественное – духовное. Чтобы не путаться в этих понятиях, святитель Игнатий (Брянчанинов) предлагает способность душевного видения называть «созерцанием», а высшую способность души к восприятию Божественных откровений – «духовным видением» (свт. Игнатий (Брянчанинов) «О духовном видении духов»).

     В силу греховной ограниченности мы не можем опытно рассуждать о высотах духовного видения, в значении причастности благодати Духа Святого Божьего. Но мы имеем свидетельство от святых, которые обладали этой способностью. А также мы все, основываясь на собственном опыте, можем осознать, что такое душевное созерцание в значении участия и переживания событий нематериальной, но естественной жизни.

     Начнём с заявления, на первый взгляд, парадоксального, но отражающего несомненную реальность. А именно: мы непрестанно, каждый миг своей жизни зрим не только телесными, но и душевными очами. И это происходит в нас одновременно, так что реальность внешней действительности, соединяясь в нашем сознании с реальностью внутренней, душевной жизни, созидает общую картину мира и нашей жизни.

     Всякий из нас, просто внимательно понаблюдав за внутренней своей жизнью, может это понять. То есть у нас непрестанно в душе происходят некие перемены, которые мы можем называть по-разному: состояния, ощущения, мысли, решения, озарения, омрачения, безпокойства, тревоги, страхи или, напротив, – мир, тишина, любовь, умиление, радость… Всё это и многое другое есть ни что иное, как непрестанно продолжающаяся душевная жизнь. Она не прекращается и во сне. Сон есть ни что иное, как отрешение от образов физической реальности и всецелое погружение в область душевного созерцания, в область душевных переживаний, мыслей и чувств, которые по отношению к ощущениям, доставляемым к нам от внешних органов чувств, несомненно, первичны. Душевное созерцание как естественная и неотъемлемая способность присуща каждому без исключения человеку, и каждый может эту способность в себе ясно осознать и почувствовать.

     Видение духовное принципиально отлично от душевного созерцания, присущего по естеству всякому человеку. Духовная жизнь человека в собственном смысле – это, как говорят святые отцы, «дар Бога душе», то есть некая высшая способность души, когда человек может, если захочет, вступить в живое и теснейшее общение с Богом посредством очищения и освящения благодатью Духа Святого. Эта способность и называется духовным видением, то есть видением Бога настолько, насколько это возможно человеку. А сам дух человеческий именуется у святых отцов либо умом, либо оком духовным, посредством которого мы призваны к этому духовному видению.

     Начинается эта высшая духовная жизнь с Таинства крещения, которое Сам Господь называет духовным рождением (см. Ин. 3, 5). Человек на протяжении земной жизни способен влиять на качество своей духовной жизни, изменять её в лучшую или худшую сторону, очищая своё духовное око или омрачая его «безсловесными» устремлениями, словами и поступками. Вот почему Господь говорит в Евангелии: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло» (Мф. 6, 22). По толкованию святых отцов, речь здесь и идёт о чистоте духовной, посредством которой Божественная благодать освящает душевную и телесную жизнь человека. Об этом говорит апостол Павел: «Воля Божия есть освящение ваше» (1 Фес. 4, 3). И дух наш, духовное око, именно предназначено для того, чтобы мы свой внутренний взгляд непрестанно устремляли к Богу.

     Кажущееся противоречие между разными высказываниями Священного Писания о возможности (или невозможности) видения Бога и Божественного, на самом деле противоречиями не являются. И когда говорится, что «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1, 18), – говорится о существе Божием, непостижимом ни для кого. А когда говорится о том, что «чистые сердцем Бога узрят» (Мф. 5, 8), – говорится о тех, кто, сознательно веруя и устремляясь к Богу, очистил себя посредством покаяния и исполнения Заповедей Божиих. Такой человек становится способен по благодати духовно зреть чистоту, и святость, и красоту Бога настолько, насколько это возможно человеку. И опять же, когда говорится, что Господь наш,  Иисус Христос явил нам славу Бога Отца, – говорится о том, что непостижимым образом и плоть человеческая во Христе стала духовной в значении высшего возможного для человека приобщения Божественному.

     Несколько слов о том, что значит Израиль в духовном смысле, потому что в последнее время приходится читать всякую неоязыческую чушь о том, что евреи навязали славянам свою религию и надо от этого влияния освобождаться. Бесовская затея, очевидная в своей глупости и обречённости. Дело в том, что само слово Израиль, по толкованию святителя Афанасия Великого, означает – ум, зрящий Бога (Толкование на 67-й псалом). То есть еврейский народ потому и назывался богоизбранным, что он сохранял в лучших своих сынах незамутнённым то самое духовное око, ту высшую духовную способность, посредством которой человек призван зреть Бога, общаться с Ним и воспринимать от Него освящение. И ветхозаветные пророки, по внушению свыше, говорили о грядущем приходе Спасителя, поскольку сила греха, довлеющего над человечеством, была такова, что даже сами эти пророки после успения своего не достигали той полноты святости, чистоты и единства с Богом в любви, к которой все мы призваны. И освобождение от этого тягчайшего рабства даровал нам Сам Бог, сделавшийся ради нас Человеком, искупивший наши грехи Своей крестной смертью, а затем Воскресением, вознесением на Небеса и сидением одесную Бога Отца. Только Господь Иисус Христос восстановил в Себе всю полноту благодатного единства Бога и человека. И только во Христе мы можем сподобиться полноты Духовного видения и единства с Богом в любви. Вот почему мы все, православные христиане, именуемся «новым Израилем». Потому что все мы во Христе призваны быть «зрящими Бога».

     Итак, можно сказать, что телесное зрение даровано нам для познания внешнего мира. А душевное созерцание – это наша способность к восприятию мира невидимого. Духовным видением мы называем способность ума к познанию Бога, что даётся только посредством веры, крещения и «напряжённого и неослабного стремления к вещам божественным». Благословляя и освящая эти наши усилия в познании Бога, Божественная благодать постепенно преобразует душевную и телесную жизнь человека в жизнь духовную. Высшая же цель нашей жизни, по слову святых отцов, – это Боговселение, то есть вечная благодатная и радостная жизнь в Боге.


     Источник: http://russdom.ru